A PAIXÃO COMO UM CAÇA-NÍQUEIS

 

. A mecânica básica.

O sistema neuroquímico que evoluiu para motivar nossos ancestrais caçadores-coletores para a caça e a coleta — recompensa incerta, às vezes se acha, às vezes não, e quando se acha há um pico de dopamina, vale dizer, de prazer — é estruturalmente idêntico ao mecanismo psicológico que sustenta o caça-níqueis e a paixão amorosa: às vezes se acerta, as vezes se erra.

A paixão não é amor calmo: é esforço, frustração e esperança combinados num único circuito, exatamente a arquitetura de um caça-níquel. E não é força de expressão: a própria palavra "paixão" vem do latim *passio*, de *pati* (sofrer, padecer) — a mesma raiz de "paciente" e "compaixão" —, o que já denuncia que o fenômeno nunca foi acolhimento tranquilo, mas sim o ciclo aflitivo de altos e baixos.

. Por que os caçadores-coletores tinham o mecanismo “caça-níqueis”, mas não a paixão.

A dopamina do prazer de recompensa variável já existia e era plenamente ativa na busca de alimento — o funcionamento ótimo da coleta e da caça descreve a procura de comida exatamente como exploração de recompensas imprevisíveis, a mesma base neuroquímica do caça-níquel. 

O que não existia era a condição social que reproduz esse mecanismo para dentro do vínculo entre parceiros ou entre pais e filhos, eles eram tranquilos: com o cuidado infantil distribuído entre múltiplos cuidadores do grupo (avós, irmãos mais velhos, o bando inteiro), o amparo era abundante e constante, não escasso e intermitente — logo, não havia ali o ingrediente de incerteza e insegurança que aciona o sistema de recompensa. 

Com essa ampla cadeia de apoio as crianças não viviam no medo do desamparo, não eram adestradas para a dependência de aprovação, e assim mais tarde as relações entre parceiros amorosos eram leves e cooperativas, sem posse exclusiva nem escassez artificial. Sem escassez, sem montanha russa e sem caça-níquel na relação. Com amor e afeto, mas sem paixão.

. A virada agrícola.

Com a Revolução Agrícola, o cuidado infantil passou a se concentrar em poucos adultos (o casal nuclear), o que sobrecarrega esses adultos de trabalho e irritação. 

Esse desgaste transforma o desamparo — a retirada momentânea de amparo — numa ferramenta de adestramento infantil, comparável à da domesticação de cães em direção à submissão: a criança aprende que o afeto do cuidador não é garantido e que sua obtenção exige esforço, e é "treinada" nesse ciclo de tensão-alívio.

Começou o adestramento semelhante ao caça-níqueis: insegurança do prêmio, só que o prêmio aqui é o amparo, e a criança “não decidiu brincar de caça-níqueis”, ela foi criada nesse ambiente.

Some-se a isso o surgimento há 10 mil anos da propriedade privada e da herança, que passam a exigir certeza de paternidade e, portanto, vigilância e tensão pela posse exclusiva do parceiro, com a angústia do ciúme — o segundo ingrediente que fecha a arquitetura da paixão romântica como hoje a conhecemos.

. Do adestramento à vida adulta: a neurose de transferência.

O adulto formado nesse regime de amparo-desamparo infantil não escolhe livremente por quem se apaixona — ele é atraído sem saber, de forma compulsiva, por padrões semelhantes aos que viveu na relação com os pais, que reproduzem a estrutura de tensão-alívio da própria infância. 

É a compulsão à repetição: o inconsciente busca reencenar a história original, mesmo que dolorosa, porque é isso que reconhece como amor, e porque a esperança de corrigir a infância, de receber o amparo que lhe faltou, coloca a mecânica do caça-níqueis de volta. 

Por isso a paixão frequentemente aparece dirigida a parceiros instáveis, difíceis ou inconstantes — são justamente eles que mantêm a máquina de esperança e frustração em funcionamento. 

Um vínculo estável e constante, por mais desejável racionalmente, tende a não sustentar paixão, porque falta a ele a variável de incerteza que dispara o sistema de recompensa: é a diferença, bem estabelecida na neurociência do vício, entre "querer" (a dopamina da antecipação incerta) e "gostar" (o prazer já obtido, mediado por outros circuitos) — a paixão vive do querer, não do ter/gostar.

. Um vício comportamental, não químico — e por isso passível de ser compreendido.

A paixão funciona no mesmo circuito neuroquímico dos vícios de substância, mas sem o ciclo rápido que estes desenvolvem (tolerância, abstinência biológica, necessidade de aumentar a dose), que tornam o vício como um processo independente e desligado de uma história de vida.

Em termos de investigação psicanalítica, isso é uma vantagem sobre o vício de substâncias, pois a paixão permanece inteiramente amarrada à história pessoal que a produziu — pode ser rastreada, entendida e, no limite, desativada quando se reconhece com clareza a origem e o mecanismo do próprio jogo. 

. Síntese.

A paixão romântica-erótica, no seu jeito compulsivo e tormentoso que conhecemos, não é uma presença constante ao longo de nossa história — é a mesma dopamina antiga da caça e da coleta, do acerta e erra do caça-níqueis, recanalizada pela concentração de poder de amparo – da aldeia inteira para apenas um casal – que a agricultura impôs à família nuclear.

Igualzinho à paixão, que põe nosso amparo completamente nas mãos de uma pessoa só.

A PSICANÁLISE DO SUPEREGO: SEUS “RIOS AFLUENTES”

 

Estou levantando as contribuições que recebi ao longo da vida para construir minha Psicanálise do Superego. 

1. Digo, primeiro, que a mais óbvia é a de **Freud**: ele investigou o reprimido e me abriu a porta para eu investigar o repressor.

2. Vejo, em segundo lugar, minha origem em **medicina clínica** como uma influência que perpassa toda minha pesquisa e clínica: aprendi ali a buscar o diagnóstico e a buscar a cura, a perceber a doença como algo alheio à pessoa e a desejar erradicá-la, curá-la — e levei esse gesto, sem perceber por muito tempo, para dentro da psique.

3. Reconheço, em terceiro lugar, a influência da **psicologia evolucionista**, principalmente de David Buss, que me ensinou a pensar o controle interno como algo selecionado ao longo da história da espécie. 

4. Somo a isso, em quarto lugar, minha leitura da **história evolutiva das espécies** — sobretudo através do Sapiens de Yuval Harari e de Richard Dawkins — que me deu o mapa de como esse mecanismo de controle se propagou culturalmente ao longo dos milênios, como um replicador.

5. Considero, em quinto lugar, dois **filósofos** centrais: Ortega y Gasset, com sua questão das circunstâncias que me constituem, e Spinoza, com o conhecimento dos cordéis que me manipulam — ligado à pequena margem de liberdade que conquistei na vida através desse conhecimento.

6. E chego, em sexto lugar, à **Revolução Americana e à Declaração de Independência**. Fico encantado com essa história porque é a primeira revolução que não substituiu uma tirania por outra. Sei que foi Thomas Jefferson quem redigiu o texto, dentro do Comitê dos Cinco, e que foi ele quem alterou a tríade de Locke — vida, liberdade e propriedade — para vida, liberdade e busca da felicidade. Entendo a igualdade que a Declaração proclama não como igualdade entre pessoas, que não existe, mas como igualdade perante a justiça, igualdade de direitos e de oportunidades — uma afirmação racional, não uma ilusão.

7. O fechamento que proponho

Digo, então, que a felicidade, do ponto de vista da minha psicanálise do superego, é o exercício da busca da satisfação dos desejos singulares — um desenho próprio para cada pessoa, que só posso conquistar fora da tirania do superego. 

Penso que essa busca da democracia, externa e interna, é o próprio processo de cura: um desmonte da tirania que não a substitui por outra tirania, mas por uma democracia em que todos têm lugar na bancada parlamentar, até mesmo o Superego, e devem expressar suas demandas através de falas claras.

Afirmo que a felicidade é busca, nunca posse, porque esse é um processo interminável, e é no próprio processo que está a felicidade — não num estado final a ser alcançado. 

Fecho, assim, o arco do meu inventário: a felicidade-processo, a democracia-processo e a análise-processo são, na minha tese, a mesma estrutura repetida em duas escalas — individual e social. 

Nenhuma delas é um estado a ser possuído como algo pronto; todas são um exercício a ser mantido. E é justamente por não transformar a cura num novo ideal opressor — o de "ter que estar curado", "ter que ser feliz" — que evito reinstaurar, no lugar do superego tirânico, uma nova tirania disfarçada de libertação.

Não existe um dia em que eu possa dizer “já estou curado, já livre, já feliz” sem correr o risco de que essa própria frase se torne, ela mesma, uma nova ordem do adestrador.

O DRAMA DA ALMOFADA

 

O drama é uma das armas mais eficientes para o Superego exercer sua tirania, porque ele dá um sentido de urgência (“oh, que coisa grave!”) que impede a reflexão. E impõe a reação.

Então o Superego, como um político autoritário, arranja sempre um drama para poder manipular o povo, ou para manipular o infeliz que o carrega na cabeça.

Um bom exemplo para mim foi o drama da Almofada. No meu quarto, há uma poltrona muito gostosa que eu uso para ler e escrever, e nela tem uma almofada para eu apoiar a minha cabeça.

Ora, para eu poder sentar, tenho que tirar a almofada do assento para com ela apoiar a minha cabeça. Mas às vezes eu me esqueço, e às vezes eu sento em cima da almofada.

Anteriormente, toda vez que esquecia, que sentia que estava sentando em cima da almofada, eu ficava muito dramático, ficava muito irritado, dizia: "Droga, que inferno!”

Mas de repente eu disse: “Caramba, olha só um exemplo lindo de drama à toa'". E desde então parei de fazer drama e, quando sento em cima da almofada, tiro ela de baixo e ponho atrás da cabeça, só isso. 

SEDUÇÃO: O TRUQUE GENIAL PARA O SUPEREGO SE MANTER

 

Seduzido pelo Superego:

O primeiro grande colégio de nossa infância tem um ícone que explica a autorreplicação do Superego: o bullying. Ele representa o maior truque para que o Superego venha se mantendo através dos milênios: a sedução. O oprimido aceita ser submisso por medo do desamparo, certo. Mas há outro componente: a sedução de, em outro momento, passar de oprimido a opressor.

Sem ter clareza ou consciência disso, o oprimido olha seu opressor com raiva e com inveja. Ele descontará sua raiva encontrando alguém mais para oprimir, e encontrará o alívio de sua inveja ao encarnar a “importância superior” do seu antigo opressor.

Havia nas escolas um ritual que caricaturava essa passagem: o “passa adiante”. O aluno da carteira de trás dava um cascudo na nuca do da carteira da frente. Este “oprimido” se voltava raivoso para o “opressor”, e ouvia dele a frase fatal: “passa adiante, senão vira elefante”. Na maioria das vezes, era o que acontecia. O que levou o cascudo comprava a proposta… e dava outro cascudo no da frente. Veja só a opressão e a sedução condensadas em dois segundos.

É claro que essa sedução de virar Superego do outro também pode acontecer na tribo familiar: o irmão mais velho oprimindo o mais moço; a mãe oprimida pelo marido oprimindo os filhos etc. Mas nunca de forma tão caricatural quanto o “passa adiante”.

Infelizmente, essa mesma dinâmica pode infiltrar-se até nas lutas legítimas em defesa das identidades e das minorias. Uma causa inicialmente voltada contra a opressão corre o risco de reproduzir sua lógica quando a reparação cede lugar ao desejo de humilhar, silenciar ou punir. O oprimido, então, já não procura apenas libertar-se do Superego: seduzido por ele, deseja ocupar o seu lugar.

Uma motivação nobre abduzida pelo processo de replicação do Superego.

SOBRE A VERDADE (Reflexão para a teoria da Psicanálise do Superego)

 

1. A verdade como conceito que depende de acordo de aceitação entre quem a propõe e quem a ouve

Eu já vi muitas pessoas aderindo a vários “tipos de verdade”: a do senso comum é a mais disseminada. Mas também existem a verdade religiosa, a científica, a mítica, a do “ouvi dizer”, a da fofoca e tantas outras.

Por isso concluí que verdade não existe como conceito isolado, autônomo, independente de quem a recebe. Ela só se realiza na relação entre a diz, o propositor (quem enuncia a verdade) e quem a ouve, o leitor (quem a recebe e a aceita ou não). 

Pensar a verdade exige pensar, ao mesmo tempo, o “fator humano”, as motivações humanas dos dois lados dessa relação.

1. O lado do leitor: os três componentes da aceitação

Toda proposição tomada como "verdade" é aceita por meio de, ao menos, um destes três componentes — que na prática nunca aparecem isolados, mas combinados em proporções variáveis:

• Confiança — a proposição é aceita por causa da autoridade ou credibilidade de quem a enuncia.

• Conforto — a proposição é aceita porque traz alívio, consolo ou satisfação psíquica.

• Convencimento — a proposição é aceita pela força do argumento, da lógica ou da evidência.

Nenhum dos três vetores é ilegítimo em si — cada um responde a uma necessidade humana real. Mesmo uma verdade de convencimento (por exemplo, a eficácia de uma vacina) se propaga socialmente em larga escala através de confiança e conforto, e não apenas de convencimento direto: a maior parte da população nunca verifica pessoalmente a evidência que sustenta essa verdade.

1. A minha proposta para a Psicanálise do Superego: fazer propaganda do convencimento testado e funcional.

Reconhecendo e respeitando a confiança e o conforto como partes legítimas da aceitação humana da verdade, minha proposta é fazer a defesa — a "propaganda" — do convencimento como meu meio predileto, sem desqualificar os outros dois.

Mas o convencimento que defendo não é aquele a que apenas vem da lógica — o convencimento dedutivo, para mim, não é o bastante. Quero um convencimento testado: se a proposta lógica for submetida à prova prática e não passar no teste, será descartada como “não verdade”.

O critério que proponho, portanto, é o convencimento lógico, sim, mas também testado, que se mostra funcional — que resiste à prova e demonstra que funciona, mesmo quando outras proposições já gozam de grande aceitação por confiança e conforto.

Esse e o meu objetivo para a construção da Psicanálise do Superego: um trabalho que não tem fim, pois seus achados sempre estarão vulneráveis à contestação, segundo a proposta do Karl Popper, meu farol-guia do conhecimento científico.

A MELHOR FORMA DE GERENCIAR A RAIVA

 

- de como a raiva pode ser

o começo de um acerto de ponteiros para aumentar o amor .

# Diplomacia preventiva: o bom uso da raiva na busca da justiça

Quando se fala em gerenciamento da raiva, a primeira imagem que vem à cabeça costuma ser a de se conter ou explodir — intubar o desconforto ou deixá-lo estourar sobre quem estiver por perto.

Essas são as duas formas mais comuns de mau gerenciamento, e ambas partem do mesmo erro de origem: o senso comum de que a raiva é algo indesejável, uma imperfeição do caráter que precisaria ser eliminada ou disfarçada sob nomes mais apresentáveis — indignação, mágoa, ressentimento.

Eu prefiro chamá-la pelo nome próprio e pronto: raiva. E prefiro tratá-la como o que ela é — um instrumento respeitável, com uma finalidade essencial para a nossa tranquilidade, que é o estabelecimento da justiça, da troca justa, e a correção das trocas que deixaram de ser justas.

Se a raiva é o motor da busca por justiça, o problema nunca foi senti-la. O problema é o que se faz com ela depois de sentida. E é aí que quero apresentar a ferramenta que considero a melhor de todas para o bom gerenciamento da raiva: a diplomacia preventiva.

## O que é a diplomacia preventiva

Na diplomacia preventiva, a pessoa antevê, através de pequenos sinais, um caminho problemático pela frente. Se a pessoa que nos interessa é acessível à conversa, podemos antecipar o problema porque já temos uma sinalização de que a abordagem do outro vai ser difícil — e, a partir daí, construir uma proposição generosa, que respeite a outra parte e ofereça uma saída que sirva, ao menos aparentemente, a ambos os lados.

Mas essa ferramenta não costuma estar disponível para a maioria das pessoas. O Superego costuma ver a raiva como algo errado, algo a ser reprimido. É da repressão da raiva que vem a formação de muitas doenças psíquicas, como a depressão, a neurose fóbica, a neurose obsessiva, a síndrome do pânico e os vícios sadomasoquistas.

Portanto, aprender gerenciamento da raiva é essencial para nossa saude. Eu considero a diplomacia preventiva como sua melhor ferramenta. Ela supõe uma série de atitudes internas: respeito pela raiva como instrumento de justiça, e a disposição de tornar funcional a aplicação desse desconforto de base — em vez de descarregá-lo cru ou negá-lo.

E, como toda ferramenta que depende de atitude interna, ela precisa ser treinada por etapas.

## As seis etapas do treinamento

Antes delas, a “pré-etapa” seria a se vale a pena começar esse processo, ou se é melhor ir embora:

Avaliação da pertinência — vale a pena mesmo?

Antes de gastar qualquer energia emocional, é preciso perguntar: esse encontro serve a algum desejo real meu, ou é perfeitamente dispensável? Tem dois testes aqui, e os dois precisam passar pra valer a pena seguir adiante:

a. Teste da capacidade do interlocutor.

Existe, do outro lado, alguém acessível a uma troca de verdade, ou vai ser só uma discussão inútil? Se a pessoa não é capaz de reciprocidade, não há conversa possível, e a resposta certa é olhar pra ela como quem vê um ornitorrinco e seguir andando.

b. Teste do desejo de preservar o encontro.

A pessoa em questão me interessa? Existe encontro entre nós que seja importante preservar? Nem todo encontro é amplo, eles costumam se dar por departamentos. Uns assuntos são partilháveis, outros não.

O que a diplomacia preventiva propõe não é forçar encontros em todos os departamentos, nem com todas as pessoas — é mapear com cuidado quais departamentos de cada relação permitem encontro de verdade, e investir só onde vale a pena.

Uma vez passada essa “pré-etapa”, vamos para as etapas da diplomacia preventiva:

### 1. Afastamento — abrir espaço para pensar

Antes de qualquer outra coisa, a pessoa precisa aprender a se afastar quando está com a cabeça quente. Isso significa ter, à disposição, uma saída honrosa — algo do tipo "vou pensar sobre isso" — que permita a retirada sem que ela seja lida como fraqueza, fuga ou derrota. É o primeiro item do treinamento porque é a condição de possibilidade de todos os outros: sem esse afastamento, a reatividade automática toma a cena e aborta o processo antes que ele comece. Aprender sobre a própria raiva tem, como primeiro movimento, deixar de ser reativo.

Isso exige desadestrar a resposta automática — e a palavra é precisa, porque a reatividade é, de fato, um adestramento: um condicionamento que se formou por repetição, e que só se desfaz pelo movimento oposto, uma desautomatização deliberada e repetida.

### 2. Detectar a injustiça através do desconforto

A segunda etapa é notar o próprio desconforto e reconhecê-lo como sinal. A raiva, o incômodo, a irritação que sobe diante de uma situação são, antes de qualquer julgamento moral sobre eles, informação: alguma coisa na troca em curso está desequilibrada. Ignorar esse sinal — que é o gesto característico de quem intuba — é perder o ponto de partida de todo o processo.

### 3. Reflexão sobre o que está sendo considerado injusto

Detectado o desconforto, é preciso parar e examinar com precisão o que exatamente está sendo percebido como injusto. Não basta saber que se está incomodado; é preciso clareza sobre a troca desequilibrada que gerou o incômodo. Essa etapa já é, em si, um ato jeito de traduzir a raiva em assunto conversável, para que a negociação comece.

### 4. Verificar se não é uma injustiça falsa

A quarta etapa é uma etapa de honestidade consigo mesmo: perceber se a injustiça percebida é real, e não um assunto onde não cabe conversa — como é, por exemplo, a inveja. A inveja e o exemplo típico de “injustiça injusta”: por que “a elegância dele seria uma ofensa para mim”, por exemplo?

O teste mais confiável aqui é perguntar se a queixa se refere a uma troca desigual, uma promessa quebrada, um esforço não retribuído — ou se é um incomodo que só faz sentido do próprio ponto de vista de carência.

A raiva legítima é sempre um dano à relação que possa ser convincente para um terceiro; a inveja não sobrevive a esse teste. Ela não pode ser transformada em diplomacia preventiva.

### 5. Entender a linguagem do outro

A quinta etapa é entender a linguagem do outro para poder falar com ele de maneira respeitosa, de um jeito que ele acolha e aceite os argumentos.

Se o outro se expressa em linguagem de conversa e eu respondo em linguagem acadêmica, não vai acontecer nada de bom: ele vai se sentir humilhado, e a negociação já morre antes de começar. Caricaturalmente: se o outro só sabe falar inglês, fala-se inglês com ele.

E não é só a linguagem que precisa ser levada em conta, mas também nunca presumir má intenção. Não é investir na briga, no “um ganha e o outro perde”, mas sim investir na cooperação.

Isso significa poder dizer ao outro que se entende o seu ponto, antes de apresentar as divergências. "Eu até entendo que você queira usar o meu carro todo dia, mas isso daí me provoca um desconforto. Eu queria que você soubesse." A frase reconhece a necessidade legítima do outro, nomeia o próprio sentimento sem condenar ninguém.

### 6. Propor uma saída que atenda às duas partes

A sexta e última etapa é propor a saída honrosa — uma solução que sirva, se possível, a ambas as partes. É o fechamento generoso de todo o processo: depois de reconhecer o outro, nomear o próprio desconforto e evitar o antagonismo, cabe oferecer um caminho concreto de correção da injustiça.

Se não for possível um meio termo, haverá sempre um ganho precioso para o outro: o acerto de ponteiros que mantém a boa relação.

É quando a raiva – operada com diplomacia – serve ao amor.

QUANDO A GENEROSIDADE SE TORNA UM PROBLEMA

 

A generosidade sempre é vista como uma virtude, mas… tem uma hora em que ela fica demasiada e vira um problema, ou sinaliza a manifestação de um mecanismo de defesa chamado “formação reativa”, que significa “exagero para o lado oposto de algo visto – pelo Superego – como errado”.

O exemplo clássico da formação reativa – que pode também estar ligada à generosidade – é a “bonzinhice”. Quando uma criança aprende que “ter raiva é muito feio”, e se sente ameaçada de desamparo quando se mostra raivosa, ela pode desenvolver um exagero do contrário, uma bondade excessiva que às vezes é caricatural. Lembrando que, assim como a generosidade, a bondade – quando na dose certa – também é uma virtude.

Mas, quando sabemos que a generosidade “passou de giro” e se tornou problemática? Não é difícil de perceber: é a partir do momento em que o princípio de troca justa não está mais operando. O nosso desejo inato de justiça só nos deixa tranquilos quando o dar e receber se equilibram na balança que é seu símbolo. A injustiça nos incomoda com o ressentimento e a raiva, que nos moverão para o acerto de ponteiros.

Mesmo nas pessoas mais generosas – São Francisco de Assis, por exemplo – esse princípio da boa troca funciona. A célebre oração dele diz que “é dando que se recebe; é perdoando que se é perdoado”, ou seja, mesmo que a retribuição venha dos céus, a pessoa está trocando, sua generosidade tem retorno.

Até na situação completamente assimétrica da paternidade, em que os filhos recebem muitíssimo mais do que os pais ganham de volta, a generosidade deles é paga pela noção de projeto bem-sucedido: ver os filhos crescerem saudáveis e sairem do ninho independentes e autônomos.

Já vimos que essa generosidade sem retorno visível gera raiva em quem a recebe (ou se torna direito adquirido, parasitismo ou predação). Mas o que é seu causador? Que origem ela tem? Se é formação reativa, estaria reagindo a quê? Qual é seu retorno invisível?

A pista é procurar a “coisa feia”, o antimodelo moral que se instalou no Superego da pessoa. Podem ser vários, como a mesquinharia, a avareza, o egoísmo, adjetivos que causam horror e que a pessoa neutraliza com um excesso de doação.

Seu espelho sedutor é a pessoa querer se tornar no modelo de perfeição, uma das faces do “Eu Ideal” que também mora no Superego. O “dadivoso”, “mão aberta”, “altruísta”, que podem ser coisas boas, mas se exagerados viram irritantes afirmações de superioridade, causadores de raiva mal digerida.

Uma fonte de generosidade exagerada é o horror ao sentimento de dívida, em que o antimodelo seria o “aproveitador”, o “parasita”, o caloteiro. Nessa formação reativa pouco comum que atinge os de caráter obsessivo, o super-generoso foge do horror de se imaginar cobrado, de se ver apontado como devedor.

Ela pode se manifestar até na pontualidade excessiva (“chegar sempre cinco minutos antes”), em que qualquer atraso seria visto como dívida, causando o mesmo horror de deixar os outros esperando.

Mas esse tipo de generosidade também pode levar a um vício sadomasoquista, em que o dadivoso se torna uma “vítima dos ingratos” e desenvolve um gozo dessa condição, parecido com o do vitimismo: a nobreza do martírio, aquele que “sofre nas mãos dos outros, por ser bom”.